釋慈雲的部落格

一個苦者找到一個和尚傾訴他的心事，他說：我放不下一些事，放不下一些人。和尚說：沒有什麼東西是放不下的。他說：這些事和人我就偏偏放不下。和尚讓他拿著一個茶杯然後就往裏面倒熱水，一直到水溢出來，苦者被燙到馬上鬆開了手。和尚說：這個世界上沒有事是放不下的，痛了，你自然就會放下!

佛陀成道後第十年，也即佛陀四十五歲那年，佛陀在優陀南國首都一帶行化。在這裏，佛陀遭到一夥流氓的惡罵，這是任何一個聖人都沒有遭受過的辱駡。佛陀，這位偉大的聖者，對於那些對自己惡毒的辱駡者，不但毫無恨意，反而把他們當成自己的好兄弟，施予無限的慈愛之心，將其感化，使他們認識到自己的錯誤，從罪惡之中走了出來。

事情起源於前一年，佛陀拒絕娶摩甘蒂耶為妻所引起。這年，佛陀在柯沙昆城傳道。一天中午，佛陀乞食完後，在回森林進食的路上，一祭火的婆羅門從對面走了過來。當婆羅門看見佛陀時，頓時被佛陀莊嚴英俊的相貌和高貴威儀舉止驚呆了。他仔細地觀察佛陀，從上看到下，又從下看到上：這個祭火的老婆羅門精通相術，他看出佛陀具備偉人之相，又具有福慧圓滿之德，若在俗必定會成為統治天下的轉輪聖王。就想把他生得非常美麗，一直捨不得嫁人的女兒摩甘蒂耶嫁給佛陀。婆羅門走上前去，對佛陀說：“沙門，我見你威儀莊嚴，舉止非凡，具有偉人之相，又有福慧圓滿之德，若在俗將會成為統治四天下的轉輪聖王，有享不盡的榮華富貴。我有一個生得非常美麗的女兒，她具有做轉輪聖王王后的美麗相貌，和你正好是天生的一對，你是她合適的丈夫，她是你理想的妻子。請到我家去，我就把她交給你。”佛陀說：“長者，謝謝你的美意！我是一個出家人，對在俗的世俗生活毫無興趣，我喜歡過清淨無染的比丘生活。”婆羅門說：“沙門，你不知道，我的女兒可不是一般的美麗；凡是見過她的男子，都對她的美貌一見傾，都要娶她為妻。她今年剛滿十六歲。我敢肯定地說，如果你看到了我的女兒，你一定也會喜歡她，和她結婚還俗的。你若不信，請你在這等一會，我馬上回家把我女兒帶來見你。”佛陀說：“那好吧!”婆羅門急匆匆地回到家，對他妻子說：“夫人，我今天給我們的女兒找到了一個好丈夫，他具有偉人相貌，又具有福慧圓滿之德，是我有生以來所見到最好看的人。快把女兒叫來，好好打扮一番，送去交給他。”他妻子說：“你這是怎麼了，怎麼這麼草率要把女兒送去給人，咱們的女兒可是絕世的美麗佳人啊!”婆羅門說：“我知道，你放心吧夫人，我對女兒是負責任的。快把女兒打扮送去給他，等會兒你見到他時，你就知道我所說的一切，也知道我對女兒是關心的。”他們夫妻倆把女兒精心地打扮了一番。本來就生得美若天仙，再經這精心的一番打扮，摩甘蒂耶頓時顯得比天女還要美麗。老婆羅門帶著妻子和女兒來到剛才和佛陀見面的地方，佛陀已不見了。只見地上留下一串串足印。他們三人沿著足跡尋找佛陀，只見佛陀閉目端坐在一棵大樹之下。老婆羅門急不可待地走上前向佛陀說：“沙門，我和我的妻子把我們的女兒帶來了，你看我的女兒是多麼的美麗。現在，我把我的女兒正式交給你。”美麗的摩甘蒂耶一見到佛陀，就對佛陀的高貴與莊嚴一見鍾情。然而，早已徹底斷除愛欲的佛陀，微微睜開雙眼，看了看眼前的婆羅門的妻子和女兒問道：“長者，請你告訴我，她們之中，哪一位是你的女兒？哪一位是你的妻子?”老婆羅門吃驚地說：“那個年輕漂亮的是我女兒，那個年老滿面皺紋的是我的妻子。這麼明顯的事，你怎麼就看不出來呢?”佛陀說：“喔，我看出來了，年老的是你的妻子，年輕的是你的女兒，對嗎?那麼請問，你的妻子在四十年前是怎樣的呢？”婆羅門說：“四十年前，我的妻子和我女兒今天一樣的年輕漂亮。”佛陀又說：“四十年後，你的女兒又將是怎樣的呢?”婆羅門說：“四十年後，我的女兒隨著年齡的增長，也會變得像我妻子今天一樣的年老而滿面皺紋。”佛陀說：“所以，我看他們只有年齡上的差異而無美醜之分。不過，你的女兒確實美麗，別的男子見了都會動心，但我不會，因為我早已徹底斷除了愛欲。我在覺悟之時，我看到了欲愛的種種過患。它是一口美麗的陷井，人一旦掉下去，就會被淹沒，被吞噬。它又是長在懸崖峭壁上的玫瑰，人一旦去採摘它，將會落人萬丈深淵而粉身碎骨。世人不知愛欲過患，貪愛追求，因而曆劫多生，頭出頭沒，生生死死，了無出期。幾多英雄豪傑，能仁志士不知其患，結果多毀在其中，身敗名裂。我深知其過患，我永遠不會掉入這口美麗的陷井。”老婆羅門夫婦深具慧根，聽了佛陀的話，略有所悟，就問道：“沙門，你能告訴我們你是怎樣徹底斷除愛欲的?”佛陀說：“很好，你們聽著：吾見愛欲者，不復有愛欲，可為此法身，儘是骯髒物，即使以足指，亦不願污染。”婆羅門夫婦聽了此斷欲偈，當下見道證入了第三果。他們悲欣交集，慶倖今天遇到了真正的大聖人，解決了一直想解決而沒有解決的問題。超越了生死，脫離了輪回。他夫婦倆跪在佛陀面前，請求加入僧團，佛陀點頭答應了。佛陀抬頭對摩甘蒂耶說：“姑娘！請不要有愛欲，不要有嗔恚，它是輪回的主因，痛苦的根源。看著我寂靜的臉，你將息滅愛欲，息滅嗔恚，獲得寧靜與安詳。”可是，高傲虛榮的摩甘蒂耶，卻善根鮮少，剛才佛陀說斷欲偈，她就覺得受到了極大的侮辱。心想：你不要我，完全可以拒絕，為何要說我身上儘是骯髒的不淨物，將我說得一無是處，一錢不值，這麼來侮辱我。她非常氣憤，根本聽不進佛陀的善言勸告。她用嗔恚而氣憤的眼神、狠狠地怒視了佛陀一眼，轉身向家跑去。她因此對佛陀懷恨在心。後來，她憑藉高貴的血統和絕世的美貌，嫁給優陀南國王做了王后。第二年，當佛陀來到優陀南首都傳道時，摩甘蒂耶就報復佛陀，她用金幣雇傭一夥流氓去辱駡佛陀，要把佛陀趕出城。這些被雇的流氓就去大罵佛陀，罵佛陀是強盜、蠢驢、白癡、駱駝、笨蛋、地獄種子、畜牲、永世得不到解脫，苦難的惡趣正等待著你。無論佛陀走到哪里，這些人就跟到那裏；無論他們怎樣的詛咒惡罵，佛陀總是微笑相待。侍者阿難陀無法忍受這種骯髒的惡罵，對佛陀說：“師父!我們離開這兒到其他的地方去吧。”佛陀說：“阿難陀!我們到哪里去?”阿難回答說：“到沒有人罵的地方去。”佛陀說：“如果那個地方也有人罵，那又該到哪里去?一再到另外一個地方去。”佛陀說：“如果是這樣的話，那麼，整個世界就都沒有我們的容身之地。阿難陀!不要這麼想，問題在哪里發生．就要在哪里解決，只有這樣，我們才可以到其他的地方去。大象在戰場上能經得住如蝗之籬，我將以同樣的方式，忍受這些無法無天的辱駡。”一天中午，佛陀乞食，那些流氓爬上佛陀路過的兩邊樹子上，瘋狂地惡罵，還踩落樹上的露水，把佛陀一身淋得濕透，缽中的飯菜也滲滿了露水。佛陀依然面帶微笑，踏著安詳而穩重的步伐前進，任憑他們瘋狂地大罵。突然，“哢嚓”一聲巨響，接著只聽“唉呀”一聲驚叫。罵聲一下子停了下來。原來是那個罵佛陀罵得最凶的人，從樹上重重地摔在地上。只見他紮著想從地上站起來，但他重複了好幾次，都沒有成功。他用力地扭動著身子，發出痛苦的呻吟。他的同夥們都遠遠地站著看著他。佛陀便走上前去將他扶起來。發現他摔成了重傷。必須馬上治療，否則就會有生命危險，但他無法行走。佛陀便將缽交于阿難，攙扶著他進域，找到最好的外科醫生泊車羅亞。泊車羅亞見佛陀到來，馬上起身讓出自己的椅子，並用一塊乾淨的毛巾抹了抹，請佛陀坐下，他恭敬地站在一邊。當佛陀請他快給傷患治傷時，泊車羅亞卻拒絕說：“尊敬的佛陀！我知道這幾天發生的事。這個人就是罵你罵得最凶的人。現在他摔成這樣，完全是罪有應得!”佛說：“請不要這麼想，當他們用極惡毒的語言大罵我時，搖晃沾滿露水的樹枝淋濕我的身體時，我對他們沒有一點恨意，也沒有以為他們是在罵我，我都把他們當成我的好兄弟看待。現在我的好兄弟摔成重傷，處於絕望之中，我因該幫助我的好兄弟。請你給我的好兄弟治傷吧，尊敬的大夫!”泊車羅亞大夫聽了佛陀的話，他非常的感動。他說：“我從來沒有見到有一個人對如此惡意辱駡，欺負他的人施與如此的寬容和慈悲。但我今天親眼看見了，我看到了世界上最慈悲最偉大的人，我真幸運。我敢肯定地說，任何一個善良的人，一旦知道您至高無上的慈悲本懷，都會被感動而由衷地向您致以最崇高的敬禮!”佛陀說：“他們用惡毒的語言辱駡我，我無嗔無恨，你這麼讚美我，我也不會感到高興。我所做的一切，不是為了贏得別人對我的同情和讚美。一切眾生都是我的好兄弟，都是我的親人，幫助和關懷自己的親人這是我的責任，是應該的。”那些辱駡佛陀的流氓，都被佛陀這席充滿無限慈愛的話感動得哭了。他們一起跪在佛陀面前，痛哭著說：“尊敬的佛陀上人!對不起，我們因受金幣的誘惑，這幾天對您無緣無故地惡罵，您默默地忍受我們的無端咒詛辱駡，總是以微笑對待我們，沒有說過一句話，還在我們朋友摔傷時這麼幫助他。您是這麼的慈悲、偉大。您寬宏仁慈無嗔無恨的偉大行為感動了我們，使我們認識到了自己的極大錯誤；我們咒詛辱駡了世界上最慈悲、最偉大的聖人，犯下了滔天罪行，我們真是罪該萬死。仁慈的佛陀!請求您原諒我們，寬恕我們，我們知錯了，請接受我們發自內心的真誠懺悔。親眼所見和親身經歷了您崇高而偉大的人格，使我們明白了真正的善與美。我們願意洗心革面、重新作人，追隨您走慈悲和光明之道。”他們說完，從身上掏出摩甘蒂耶所給的金幣，扔到牆角的垃圾桶裏。佛陀微笑著看著他們，並輕輕地點了點頭，起身把他們從地上一一扶了起來。

 

《善生經》裏釋迦牟尼佛講述了夫妻關係的問題的文章

善生。夫之敬妻亦有五事。雲何為五。一者相待以禮。二者威嚴不媟。三者衣食隨時。四者莊嚴以時。五者委付家內。善生。夫以此五事敬待于妻。
{丈夫對待妻子、尊敬妻子有五件事情。
第一就是以禮相待。尊重妻子，作為丈夫是不可以不尊重妻子，至於打罵之類的問題就更不應該了。
其次是威嚴不媟。 這個威嚴並不是要整天板著臉，一絲不笑。威嚴是要有個大丈夫的樣子。媟，是輕薄、不莊重。就是不要猥褻。男子漢的要有男子漢的氣度。
第三呢，是衣食隨時。就是要供養家庭用度，隨時衣物飲食都是丈夫的責任。掙錢養家哦。
第四，是莊嚴以時。這個莊嚴可不是莊重的意思，是指裝飾，打扮。要負責妻子的裝飾、首飾。凡是結婚後不給妻子買首飾衣物的要痛心懺悔，痛改前非，直奔商場...............。
平時該送花送花，該給巧克力給巧克力。
(看到這裏女同胞們是不是對世尊非常崇拜啊)
第五，是託付家事。家裏的事情嘛，讓妻子作主。由她打理。我們只負責國家大事就可以了。}


妻複以五事恭敬於夫。雲何為五。一者先起。二者後坐。三者和言。四者敬順。五者先意承旨。善生。是為夫之于妻敬待。。

妻子呢也有五件事情，對待丈夫。這可是非常有智慧的家庭哲學哦。
{先起、後坐。這是個禮節啊，而且還挺古老。現在都是女士優先了嘛。其實這裏說的是尊重，在禮節上。其實在家裏自己怎麼過無所謂。在外面一定要注意這個問題。現在不講究女性該先起後坐，但這個問題還是如此。在外人前一定要尊重丈夫，男子漢們都比較好面子的。這個就不多說了。
和言，言語在女孩子來說特別要避免刻薄、尖酸，如果女人和顏悅色，說出來的話要比音調調高八倍更有效。糖衣炮彈成功率比較高。很多婚姻問題都是從這裏開始的。所以如果你想婚姻幸福，那麼家庭當中如果做到和言，成功了一大半呢。
敬順，一說這個恐怕很多女同胞要不高興了。為什麼要敬順他，而他不敬順我？其實敬順不是說你什麼都順從。是指你要尊重丈夫的想法和意願。有關於家庭的問題你的想法不是不可以提出自己的看法，但要尊重對方的想法、習慣。不要試圖改變他什麼、塑造他什麼。如果你真的敬順、尊重，大丈夫們倒是一般很容易被同化掉。
先意承旨，是什麼？是指不等到他開口就能知道他想什麼、要做什麼。幫他做好。這個要求很高哇。其實並不是那麼困難。結婚多年的老夫妻很多都可以如此的，對方還沒開口，就知道他要什麼。更何況男人的想法並不難琢磨。如果你能做到這種境界。不要說擔心什麼第三者、婚外情。你就是趕他出去，他都賴著不走地。

如是則彼方安隱。無有憂畏。

假如這些都做到了，那麼對方則會安心，我們也不會擔心什麼婚姻問題。

 

昔日，佛陀在羅閱城的迦蘭陀竹園說法度眾。一天，神醫耆婆邀請佛陀及其弟子前往家中應供，唯獨沒有邀請槃特比丘。

應供時，耆婆先以清淨水供養佛陀，卻為佛陀所婉拒。耆婆恭敬地請示：「世尊，為何您不接受弟子誠心所供養的清淨水呢？」世尊回答：「因為今天應供的眾僧中，少了槃特比丘。」耆婆答道：「世尊，您教導槃特比丘掃地時誦念的簡短偈子，連牧羊人、牧牛人都背得出來，槃特比丘卻花了四個月仍記不得。我為何要供養如此愚笨的比丘呢？」但世尊仍堅持道：「若不請他來，我便不接受清淨水。」耆婆只好聽從佛陀的訓示，遣使去請槃特比丘。

當槃特比丘到達後，佛陀請阿難尊者將缽拿給他，並說：「槃特，你不必起座，你就從所在之處將缽送給我。」於是槃特比丘以神通力將缽送至佛的手中。耆婆見到如此景象，深自懊悔：「唉！我實在是大錯特錯，竟然輕慢了這樣的聖者。」於是至誠地向尊者懺悔自己的愚昧無知，並恭敬供養種種美味飲食，反倒冷落了其他比丘。

佛陀見此情景，便為大眾述說神醫耆婆的過去因緣：
「無數世以前，耆婆是一名馬商，從事馬匹販賣交易的工作。一天，他帶著一千匹馬要到鄰國販售，沒想到一匹母馬竟然在中途產下了小馬。馬商為了盡快到達目的地，看了看這匹平凡無奇的小馬，便將牠送給路旁的人家，繼續趕馬上路。

到了鄰國，馬商前去謁見國王，表達來意。國王看了所有的馬後，說道：『你這次帶來的這一千匹馬，都是很普通的馬，但其中有一匹馬鳴聲悲切，聲音奇特，一定是剛產下了不尋常的千里名駒。這匹小馬長大後，其價值絕對可以抵得上一千匹馬呢！如果你將這小馬賣給我，我便將其他一千匹馬都買下；倘若不賣，我就連一匹馬也不買。』馬商聽了回答：『國王，這一路上，我不記得有母馬生產啊！』國王堅定地表示：「我通達馬相、善辨馬聲，一聽母馬的鳴聲，即知其小馬是否優良。」馬販思索良久，才回想起半途的確有母馬產下一匹小馬，而且已經送給別人了。

這匹被馬商送出的小馬十分特別，牠出生不到幾天便會開口說人話，牠對主人說：『如果馬商把我要回去，你就請他以五百匹馬來交換，若不答應，你就不要將我還給他。』過了幾天，馬商果然來了，他對小馬的主人說：『前陣子我將一匹小馬託付給您，想必您一定也養得很辛苦，今日我願意用一匹好馬，來贖回牠。』主人回答：『是您自己要將小馬送給我的，我並未向您索取，而我也確實辛辛苦苦養活了牠。所以既然你這麼想要買，就請您用五百匹馬來和我交換吧！』馬商見主人這麼堅持，只好用五百匹馬將小馬贖回。

佛陀說完這段因緣，便對耆婆說：「你前世先是看輕小馬，隨意送人，後來又看重牠，以五百匹馬贖回；到了今日也是如此，先是瞧不起資質較愚魯的槃特比丘，而後又敬重他，冷落其他五百位比丘。你未能以平等心、恭敬心對待一切眾生的習氣，久遠以來一直如此啊！」

 

典故摘自：《出曜經‧卷十九》

 

 

省思

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經典上說，請五百位羅漢僧應供，不如按照僧團的次第，請一位凡夫僧應供。因為供養三寶能增長福德，但不起分別，以平等心供養更為可貴。供養不在錢財多寡，而在一念真誠心；發心亦不在事之難易，而在一念清淨心。所以修行學佛，要時時觀照自己的心念，檢討改過。待人處世能做到平等、清淨，自然有無量無邊的功德。

Namo tassa bhagavato arahato sammasambuddhassa!
禮敬彼世尊、阿拉漢、全自覺者！

鹽塊經 [1]

諸比庫，若有人這樣說：“此人隨其所造之業，都要承受其[果報]。 [2]”諸比庫，若是這樣，則不能住於梵行 [3]，不可能了知苦的完全終盡 [4]。諸比庫，若有人這樣說：“此人隨其所造的應受之業，而承受其果報。 [5]”諸比庫，若是這樣，則能住於梵行，可能了知苦的完全終盡 [6]。
諸比庫，於此，有些人即使只作了少量的惡業，也由此導向[墮落]地獄。然而，諸比庫，於此，有些人同樣地作了少量的惡業，卻能在現法受[報] [7]，即使連極少的[果報在來生]也不見，何況更多？ [8]
諸比庫，像什麼樣的人即使只作了少量的惡業，也由此導向地獄呢？諸比庫，於此，有些人不曾修身 [9]、不曾修戒、不曾修心、不曾修慧，卑微、身賤、少[惡]而住苦 [10]。諸比庫，像這樣的人即使只作了少量的惡業，也由此導向地獄。
諸比庫，像什麼樣的人同樣地作了少量的惡業，卻能在現法受[報]，即使連極少的[果報在來生]也不見，何況更多？諸比庫，於此，有些人已修身、已修戒 [11]、已修心、已修慧，不卑微、偉大、住於無量 [12]。諸比庫，像這樣的人同樣地作了少量的惡業，卻能在現法受[報]，即使連極少的[果報在來生]也不見，何況更多？
諸比庫，猶如有人將鹽塊投進小水杯中。諸比庫，你們認為如何，那小水杯中的水是否會因該鹽塊而鹹得不堪飲用呢？”
“是的，尊者！”
“那是什麼原因呢？”
“尊者，因為水杯中的太少水，才會因該鹽塊而鹹得不堪飲用。”
“諸比庫，猶如有人將鹽塊投進恒河中。諸比庫，你們認為如何，那恒河是否會因該鹽塊而鹹得不堪飲用呢？”
“不會，尊者！”
“那是什麼原因呢？”
“尊者，因為恒河乃大水聚，不會因該鹽塊而鹹得不堪飲用。”
“正是如此，諸比庫，於此，有些人即使只作了少量的惡業，也由此導向地獄。諸比庫，於此，有些人同樣地作了少量的惡業，卻能在現法受[報]，即使連極少的[果報在來生]也不見，何況更多？
諸比庫，像什麼樣的人即使只作了少量的惡業，也由此導向地獄呢？諸比庫，於此，有些人不曾修身、不曾修戒、不曾修心、不曾修慧，卑微、身賤、少[惡]而住苦。諸比庫，像這樣的人即使只作了少量的惡業，也由此導向地獄。
諸比庫，像什麼樣的人同樣地作了少量的惡業，卻能在現法受[報]，即使連極少的[果報在來生]也不見，何況更多？諸比庫，於此，有些人已修身、已修戒、已修心、已修慧，不卑微、偉大、住於無量。諸比庫，像這樣的人同樣地作了少量的惡業，卻能在現法受[報]，即使連極少的[果報在來生]也不見，何況更多？
諸比庫，於此，有些人即使因半金也被捕，因一金也被捕，因百金也被捕。諸比庫，於此，有些人卻不因半金被捕，不因一金被捕，不因百金被捕。
諸比庫，像什麼樣的人即使因半金也被捕，因一金也被捕，因百金也被捕呢？諸比庫，於此，有些人窮困、貧乏、少財。諸比庫，像這樣的人即使因半金也被捕，因一金也被捕，因百金也被捕。
諸比庫，像什麼樣的人不因半金被捕，不因一金被捕，不因百金被捕呢？諸比庫，於此，有些人富有、大富、多錢。諸比庫，像這樣的人不因半金被捕，不因一金被捕，不因百金被捕。
正是如此，諸比庫，於此，有些人作了少量的惡業，由此導向地獄。諸比庫，於此，有些人同樣地作了少量的惡業，卻能在現法受[報]，即使連極少的[果報在來生]也不見，何況更多？
諸比庫，像什麼樣的人作了少量的惡業，由此導向地獄呢？諸比庫，於此，有些人不曾修身、不曾修戒、不曾修心、不曾修慧，卑微、身賤、少[惡]而住苦。諸比庫，像這樣的人同樣地作了少量的惡業，由此導向地獄。
諸比庫，像什麼樣的人同樣地作了少量的惡業，卻能在現法受[報]，即使連極少的[果報在來生]也不見，何況更多？諸比庫，於此，有些人已修身、已修戒、已修心、已修慧，不卑微、偉大、住於無量。諸比庫，像這樣的人同樣地作了少量的惡業，卻能在現法受[報]，即使連極少的[果報在來生]也不見，何況更多？
諸比庫，於此，有些人已修身、已修戒、已修心、已修慧，不卑微、偉大、住於無量。諸比庫，像這樣的人同樣地作了少量的惡業，卻能在現法受[報]，即使連極少的[果報在來生]也不見，何況更多？
諸比庫，就猶如有一類人不與而取（偷）了羊主人或宰羊人的羊，可能會被殺、被捕、被罰沒，或被任隨處理；有一類人不與而取了羊，卻不會被殺、被捕、被罰沒，或被任隨處理。
諸比庫，像什麼樣的人不與而取了羊主人或宰羊人的羊，可能會被殺、被捕、被罰沒，或被任隨處理呢？諸比庫，於此，有些人窮困、貧乏、少財。諸比庫，像這樣的人不與而取了羊主人或宰羊人的羊，可能會被殺、被捕、被罰沒，或被任隨處理。
諸比庫，像什麼樣的人不與而取了羊主人或宰羊人的羊，卻不會被殺、被捕、被罰沒，或被任隨處理呢？諸比庫，於此，有些人富有、大富、多錢，是國王或國王的大臣。諸比庫，像這樣的人不與而取了羊主人或宰羊人的羊，不會被殺、被捕、被罰沒，或被任隨處理，甚至還會向他合掌請求說：‘大人，請還給我羊或羊的價錢吧！’
正是如此，諸比庫，於此，有些人同樣地即使只作了少量的惡業，也由此導向地獄。然而，諸比庫，於此，有些人同樣地作了少量的惡業，卻能在現法受[報]，即使連極少的[果報在來生]也不見，何況更多？
諸比庫，像什麼樣的人即使只作了少量的惡業，也由此導向地獄呢？諸比庫，於此，有些人不曾修身、不曾修戒、不曾修心、不曾修慧，卑微、身賤、少[惡]而住苦。諸比庫，像這樣的人即使只作了少量的惡業，也由此導向地獄。
諸比庫，像什麼樣的人同樣地作了少量的惡業，卻能在現法受[報]，即使連極少的[果報在來生]也不見，何況更多？諸比庫，於此，有些人已修身、已修戒、已修心、已修慧，不卑微、偉大、住於無量。諸比庫，像這樣的人同樣地作了少量的惡業，卻能在現法受[報]，即使連極少的[果報在來生]也不見，何況更多？
諸比庫，若有人這樣說：“此人隨其所造之業，都要承受其[果報]。”諸比庫，若是這樣，則不能住於梵行，不可能了知苦的完全終盡。諸比庫，若有人這樣說：“此人隨其所造的應受之業，而承受其果報。”諸比庫，若是這樣，則能住於梵行，可能了知苦的完全終盡。


瑪欣德比庫敬譯
2008-05-23


[1] 鹽塊經 (Looaphalasuttau)：譯自A.3.10.9。緬文版作Looakapalla- suttau (鹽釜經)
世尊在該經中說：若說隨所造業必受其報，則苦不可盡；若說隨所造的應受之業而受其報，則苦可盡。不曾修身、戒、心、慧者，會因小惡而墮地獄，已修身、戒、心、慧者，曾作的小惡不會在來生受報。接著佛陀又用鹽塊、金幣、偷羊三個譬喻來說明這個問題。
[2] 如果這樣說：“隨其所造作的任何業，都必須承受其果報，確實沒有辦法逃脫其所造作之業的果報。因為無論造作了多少的業，他都要遭受其果報。”
[3] 不能住於梵行 (brahmacariyavaso na hoti)：若在修道之前造了順次生受業，他必定要受報故，即使住於梵行也算沒住。
[4] 不可能了知苦的完全終盡 (okaso na pa¤¤ayati samma dukkhassa antakiriyaya)：假如這種論調是真的話，那麼，由於過去所造之業的積累以及果報成熟的力量，通過因果法則而不斷轉起的苦是不可能終盡的。
[5] 在心路過程的七個速行當中，若第一個速行所造之業在因緣具足時，只會在現生中帶來其果報（現法受業），若因緣不具足則成為無效業。若第七個速行所造之業在因緣具足時，會在下一生帶來果報（次生受業），若因緣不具足則成為無效業。若是中間的五個速行所造之業，只要還在輪回流轉當中，都必須永無止境地承受其果報（後後受業）。此人隨其以哪種方式造作了業，他即承受與其相應的果報。這是在義注中依果報成熟的時間來承受其業的說法。
[6] 由於通過聖道而滅了行作識（業識），使將在未來的生命中轉起之苦不再產生，所以才有可能了知苦的完全終盡。
[7] 現法受[報] (dinnhadhammavedanayau)：該業只會在今生中成熟，果報成熟的時間為現法受。
[8] 即使連極少的[果報在來生]也不見，何況更多 (na'oupi khayati, kiu bahudeva)：在第二生中即使連極少量的果報都不會再出現，更何況會見到更多的果報呢？
[9] 不曾修身 (abhavitakayo)：這一句話是對不曾修習身等、馳驅於生死流轉的凡夫而言的。

[10] 卑微(paritto)：直譯為“少許”，即少功德。身賤(appatumo)：直譯為“少我”。身(atumo,我)即自身；相對于偉大來說，其功德少為身賤。少[惡]而住苦(appadukkhavihara)：即使因少量之惡也住於苦。
[11] 已修身 (bhavitakayo)：這一句話是對漏盡者而言的。他實已以稱為身隨觀的方法來修習身，名為已修身，或以身的培育故為已修身。已修戒(bhavitasalo)：已增長戒行。其餘的兩句也同理。或者以修習五門為已修身，即是說以此來修習根律儀戒，而已修戒則是指巴帝摩卡律儀戒、活命遍淨戒和資具依止戒三種。
[12] 不卑微(apparitto)：有不少的功德。偉大(mahatta)：自身雖小，但卻有大量的功德為偉大。住於無量(appamaoavihara)：在此是指漏盡者。他實因已沒有了有限量的貪瞋癡，故名為住於無量。

不妄語的果報
語言，是人類社會維系公關的主要橋梁，亦是毀滅人類前途的導火線，所以古人說：‘一言興邦，一言喪邦。’不可不慎。佛為了救護人的口業，特別制定不妄語戒，教導我們說話要誠實，報導要正確，不可以因貪求名利而妄自夸大，自贊毀他；不可以因嗔恨對方，而粗言惡語，破口大罵；不可以因妒忌別人，而挑撥離間，妄言中傷；不可以因取悅于人而花言巧語，欺騙奸詐；特別是修行人，更加不可以，未得圣人之道而言已經得，未證圣果而言已經證，希望對方尊敬供養自己，以滿足個人的私欲。當知妄語之罪，自毀信譽，破壞公關，導人迷信，死必墮落地獄，罪畢轉生為人，還要常受誹謗，語雖誠實，人不信受種種惡報，非戒除不可。

 

         《南山戒律》白話解